Desconectarnos de todo lo que implica el mundo tecnológico en el que nos encontramos inmersos, se está convirtiendo una la liberación que nos permite reconectarnos con nuestra conciencia...

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Mediante ejercicios muy sencillos podemos conseguir mejorar y desarrollar nuestras capacidades cognitivas, ejercitando nuestro cerebro.....

Amanda Ramirez, Testimonio de una Contactada....

Para ver entrevista completa: Aqui

¿¿La Tierra está hueca??

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EL CAMINANTE....

Un niño en su caminar se hizo hombre; ya hombre, seguía caminando, y a su paso decía que cómo él no había nadie que pudiera conocer todos los caminos. Era por ello que en cada pueblo, fascinados los habitantes con sus descripciones, llegaban a considerarlo un sabio.Y sucedió que al ir por la ribera de un río, una Voz le preguntó:

"Pequeño Hombre, ¿por qué te ufanas tanto?"

Asombrado de no ver a nadie, lanzó sus palabras cual red en pos de quien hablaba: "¿Quién eres que no te veo?"

Y la Voz dijo: "Soy el agua de mil corrientes y vengo de otras tantas cascadas".

A lo que el caminante, con una sonrisa complaciente, exclamó: "Para escucharte mejor iré hacia ti, pues conozco todos los caminos.

"-Se adentró al rió y luego continuó- : "Ya estoy aquí, ¿qué es lo que decías?"Pero la Voz entonces vino de una nube y le volvió a preguntar:

"Pequeño Hombre, ¿por qué te ufanas tanto?"

El hombre, un poco inquieto, alzó su mirada y la aunó a su voz: "Ese camino hacia ti no lo conozco, es necesario que bajes para que te escuche.

"Entonces la Voz vino de adentro de él: "¿Así esta bien?

"No; porque para platicar contigo, no puedo ir hacia adentro de mi mismo.

La Voz le hizo saber: "Si no puedes elevarte por encima de la montaña y si tampoco sabes caminar dentro de ti mismo, ¿por qué entonces te ufanas de conocer todos los caminos?"

AUTOR: EMILIO ROJAS DEL LIBRO: PEQUEÑO HOMBRE

PARÁBOLA SOBRE EL DESPERTAR DE KWAN YIN

Supongamos que estamos subiendo una gran montaña en cuya cima vive un gran personaje al que deseamos conocer. Seguimos un tortuoso sendero lleno de piedras, baches, animales ponzoñosos, y que para mayor desgracia, si nos equivocamos en la elección en cualquier cruce acabamos cayendo sin posibilidad de rectificar y perdiendo buena parte del esfuerzo realizado. Otros viajeros nos tratan de ayudar con mayor o menor fortuna, ya que no todos están capacitados para hacerlo. De repente a un lado del camino un aroma grato y el eco de una música dulce atrae nuestra atención. Vemos una pequeña puerta entreabierta desde la que sin duda salen tanto el olor como el sonido gratos. Nos acercamos y asomando la cabeza, descubrimos un hermosísimo salon en el que retozan gentes de toda edad y condición. Uno de ellos se nos acerca y nos dice: "Hola, quieres pasar?". Cuando le preguntamos que es todo aquello dice: "Ah, pues esto es parte del palacio que se vé en la cima. De hecho toda la montaña está rellena de salones y salones del gran palacio. De vez en cuando yo también salgo a caminar por las veredas de la montaña, pero desde que descubrí el secreto del interior de la montaña, supe que ya no tenía sentido seguir tratando de escalarla pudiendo subir hasta la cima del palació por las cómodas instalaciones del interior, además el propietario de todo está encantado de que nos evitemos el penoso trepar". Entonces deberíamos preguntarle porqué no se informaba a toda esa muchedumbre tratando de subir de que no era necesario hacerlo así. "Oh, el trata de hacerlo, desde luego....pero no le hacen caso".

Kwan Yin, nos enseña que aunque se puede subir la montaña por fuera, ella en su misericordia, nos quiere abrir una puerta de compasión, de amor y de paz. Bendita sea Kwan Yin.

Extraido de: http://www.geocities.com/devadip45/invocando.html

LEYENDA DE MIAO SHAN

Tao-hsüan (596-667), preguntó una vez a un espíritu divino sobre la historia del bodhisattva Kwan Yin. El espíritu contestó:

En el pasado hubo un rey cuyo nombre era (Miao)-chuang-yen. Su dama era llamada Pao-ying. Ella dio a luz tres hijas: La mayor Miao-yen, la segunda Miao-yin y la más joven Miao-shan. Para la época de la concepción de Miao-shan, la reina soñó que se tragaba la luna. Cuando llegó el momento del nacimiento de la criatura, toda la tierra tembló y una maravillosa fragancia y flores celestiales fueron derramadas cerca y lejos. La gente del país estaba atónita. Nació la niña limpia y fresca, sin haber sido aseada. Sus marcas sagradas eran nobles y majestuosas, su cuerpo estaba cubierto por nubes de muchos colores. La gente decía que aquellas eran señales de la encarnación de una persona santa.

Sus padres aún viendo las señales extraordinarias detestaron a la niña por la corrupción que anidaba en sus corazones. al crecer la bodhisattva desarrollo de forma natural la gentileza y la amabilidad. Vestía con sencillez y comía solo una vez al día. En el palació era conocida como "la doncella con el corazón de un Buddha". Por su gracia y bondad las cortesanas se convertían y se tornaban a la vida honesta, renunciando a sus deseos. El rey sin embargo no cambió en su forma de ser; se dispuso a buscarle un marido a Miao-shan. Ella con integridad y sabiduría dijo: "Riqueza y honor no son para siempre, gloria y esplendor son como meras burbujas de ilusión. Aunque tu me fuerces a trabajos serviles, Yo nunca me arrepentiré de mi resolución de permanecer casta".

Cuando el Rey y la Reina enviaron por ella y trataron de coaccionarla, ella dijo: "Yo o bedeceré vuestro augusto mandato si esto previene tres desgracias". El rey preguntó: "Que quieres decir con tres desgracias". Ella dijo: "La primera es: Cuando los hombres de este mundo son jóvenes, su rostro es hermoso como el jade, pero cuando envejecen, su pelo se torna blanco y su cara se arruga; en movimiento o reposo su condición es peor que cuando eran jóvenes.

La segunda es esta: Los miembros de un hombre pueden ser robustos y vigorosos, puede pisar ligero como si volase por el aire, pero cuando subitamente una enfermedad cae sobre él, el yace en cama sin un solo placer en la vida.

La tercera es esta: un hombre puede tener una gran asamblea de parientes, puede estar rodeado de sus seres queridos, pero subitamente un día todo esto se acaba (con la muerte); aunque padre e hijo sean muy cercanos, no puede uno tomar el lugar del otro. Si esto previene estas tres desgracias, entonces tendrás mi consentimiento para el matrimonio. si no, prefiero retirarme en busca de una vida de religión.

Cuando uno logra completa comprensión de la mente original, todas las desgracias dejan de existir." El rey estaba furioso. La forzó a trabajar en el jardin y redujo su comida y bebida. Aún sus hermanas trataron privadamente de hacer que cambiase de actitud, pero Miao-shan se mantuvo firme y no cambió. Cuando la reina personalmente le dirigio sus admoniciones, Miao-shan dijo: "En todo el enredo emocional de este mundo no hay reposo espiritual. Si los seres queridos estan unidos, ellos deben inevitanblemente separarse y dispersarse. Estate tranquila madre. Afortunadamente tienes mis dos hermanas para cuidar de ti. No te preocupes por Miao-shan". La reina y sus dos hermanas, pidieron al rey que la dejase seguir su vocacion religiosa. El rey estaba furioso. Llamó a las monjas (al Monasterio Po-ch'üeh ssu y les encargó que la tratasen con dureza de modo que ella cambiase de forma de pensar. Las monjas fueron intimidadas y le dieron las peores labores posibles: buscar leña y agua, trabajar con el mortero y llevar la huerta. En respuesta a ella, los vegetales florecían aún en invierno y cerca de la cocina surgió un manantial de agua. Tiempo después Miao-shan aún se mantenía firme en su propósito.

Cuando el rey oyó sobre los milagros de los vegetales y la fuente de agua, se puso furioso. Envió soldados para traerla de vuelta y matar a las monjas. Cuando estaban llegando, nubes y niebla aparecieron da manera que obscurecieron todo. al aclararse, Miao-shan fué la única persona que no pudieron encontrar. Había sido llevada por un espíritu a un risco. El espíritu entonces dijo: "La tierra aquí es demasiado árida para sostener la existencia". La movió tres veces antes de encontrar el emplazamiento de la Montaña Fragante (Hsiang-shan). Miao-shan residió allí, comiendo de los árboles, bebiendo de los arroyos.

El tiempo pasó y el rey contrajo ictericia. Todo su cuerpo estaba corrupto y supurando, de modo que no podía dormir o comer. Ninguno de los doctores podía curarle. Estaba a punto de morir cuando un monje apareció, diciendo que el podía curarle, pero necesitaba los brazos y los ojos de alguien libre de la ira. El rey encontró sumamente difícil de cumplir dicho propósito. El monje dijo: "En la Montaña Fragante, en el sur oeste de los dominios de su majestad, hay un bodhisattva dedicado a sus practicas religiosas. Si envía un mensajero con su petición, puede estar seguro de obtener ambas cosas. El rey no tubo elección y envió un ayudante de palacio con el mensaje. Miao-shan dijo: "Mi padre mostró irrespeto por los tres tesoros, el ha perseguido y suprimido la Doctrina Verdadera, el ha hecho ejecutar monjas inocentes. Esto clama por retribución". Entonces ella gentilmente se sacó los ojos y cortó sus brazos. Entregó todo al enviado y añadió instrucciones para que exhortaran al rey a volverse hacia el camino de la rectitud, abandonando falsas doctrinas.

Cuando el rey tomo la medicina se recobró. Recompensó generosamente al monje-médico. Pero el monje dijo: "¿Porque me agradece a mí?. Debería agradecerle a quién a dado los brazos y los ojos" Subitamente el monje se fué. El rey estaba impactado por esta intervención divina. Se dirigió con su reina y sus dos hijas a las montañas para agradecer al bodhisatva. Se encontraron y antes de que se digese ninguna palabra, la reina reconoció a su hija, Miao-shan. Se encontraron entre profusas lágrimas. Miao-shan dijo: "Mi señora se recuerda de Miao-shan?. Adorada a mi padre, le he reparado una cura con mis brazos y mis ojos". Oyendo sus palabras, el rey y la reina la abrazaron llorando amargamente. La reina estaba a punto de lamer los ojos de Miao shan con su lengua, pero antes de que pudiese hacerlo, auspiciosas nubes los envolvieron, músicos divinos comenzaron a tocar, la tierra temblo y llovieron flores. Entonces la santa manifestación de los Mil brazos ylos Mil ojos fue revelada, flotando majestuosamente en el aire.Servidores en decenas de miles, voces celebrando, la compasión del bodhisattva resonaron hasta sacudir las montañas y valles. En un momento, el bodhisattva volvió a su forma personal y con gran solemnidad abandonó este mundo.

El rey, la reina y las dos hermanas hicieron una pira funeraria, preservaron las santas reliquias y construyeron una stupa en la misma montaña. Tao-hsüan de nuevo pregunto: "El bodhisattva puede tocar forma mortal en cualquier lugar y seguro no estará solamente en la Montañan Fragante". El espíritu contestó: "En el presente, de todos los sitios de China, Montaña Fragante es preeminente. La montaña yace doscientas leguas al sur de Mount Sung. Es la misma Montaña Fragante del presente día Ju-chou".

Extraido de: http://www.geocities.com/devadip45/miao.html

Cargada de simbolismo esta es la leyenda de la encarnación más conocida de Kwan Yin....